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與祝安順先生認識多年，早些年他以中華書局為依托，做中小學經典教育出版和推廣，足跡遍布全國絕大多數地方，經典誦讀之聲也隨著他的努力，在不少地方風生水起，有聲有色。筆者曾參與過安順先生和他年輕同事們舉辦的經典教育活動，深受感動。

安順先生不單是行動者，也是經典教育理論的思考者。他出身于清華大學思想史專業，有這方面思考的能力和才學。有句笑話說：理論總是不實踐的人制定的。安順先生思考經典教育的理論，卻是由自身實踐而來。

經典教育的興起，其前導是發乎民間的“國學熱”。相伴而來的各種關于“國學”的教育價值的說法也是五花八門，其中“歪理”也不少。安順先生的書，不取“國學”這個叫法，而取“經典教育”，很好。

有人說，經典中那些傳之久遠的義理，是人生的常道。經典教育培育的是人品。任何文化民族都有自己的經典，都有自己的經典教育。因而在“人品”格調上，也有“文化”的差異。沒有經典教育，即意味著傳統斷裂，更意味著人品缺失。“不是老人變壞了，而是壞人變老了。”這句很諷刺的話，其實即是一種驗證，驗證在沒有人品教育的年代，那些像草木鳥獸一樣生長起來的人，做人會做成個什么樣子。

古老的中國，稱得上是經典的有很多，如《老子》《莊子》《論語》《孟子》等。以《論語》為例，教大家努力做個“君子”，這有什么不好呢？《論語》開篇第一章：“學而時習之，不亦說乎？有朋友自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”這段話告訴大家要好學，學點東西多練習，這沒什么不對。一個人，就算是博士畢業，當上教授，不好學，即意味著知識不得更新，活水變死水。生活中，好學的人，可以免除一點，很重要的一點，即俗氣。廣交朋友，就更有必要。《論語》這段話中的“朋友”，偏重的是“以道義合”，即“益者三友”，亦即“道義”上的朋友，而不是“道上的”。《論語》這段話的最后一句，正是現代中國人最稀缺的品質。“人不知（了解）而不慍（惱怒）”是“君子”，那么“慍”了呢？是什么？孔夫子沒有說，我們可以自己想，反正“慍”了，就不是“君子”。不想則已，想就嚇一跳。因為生活中，我們太愛“慍”了。“慍”就是鬧脾氣，就是情緒做主，就是戾氣太重，戾氣太重，不是老少都難免的毛病嗎？一念之間為君子，一念之間為小人，這事可不小。

這就是我理解的經典教育。它不是關乎外在的知識技能，而是深化內在自我管控和自我平衡。能管控、可平衡，與他人打交道就輕松自如。鬧戾氣，跟誰也處不好，就別說干點事業了。很大程度上來說，事業的大小與人品的高低有直接關系。經典教育要“切己”，要講究受用。讀經典，不是要學點文言文，順便學點作文技巧。經典教育，是從傳統中汲取一些做人的智慧，提升自己的生活境界與生命的情調。

安順先生的新作《中華經典教育三十年》（清華大學出版社2023年3月出版），在這方面做了全面深入的思考。全書共九章，內容涉及經典教育的內涵，經典教育的歷史，經典教育的誦讀及其課程體系、教學方案等多方面的思考論述。特別值得一提的是，本書還談到新加坡等華人社會經典教育的做法及其成功案例。經典教育弄不好，容易變成道德說教，缺乏情感的共鳴，變成流于“大道理”的唱高調。要避免這樣，應該怎么做，此書都有具體的討論。前文說過，安順先生從事經典教育方面多年，具體生動的例子是不缺的。這是本書好看的地方之一。

總之，有關經典教育的實踐，需要理論的總結與思考，安順先生的書就是這方面所做的努力成果。不能說他的書是“孤明先發”，但說他的思考處在經典教育方陣的靠前位置，是不會有什么問題的。

（作者為北京師范大學教授)

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